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¿Qué has obtenido de tus años de práctica del Taiji?


El resultado principal, bajo la dirección de un maestro genuino, es la evolución interna. El coste son esfuerzo y sacrificio. Cuando tenía 20 años, con 10 años de entrenamiento en las artes marciales occidentales, algún conocimiento de yoga y meditación, y a punto de completar mis estudios universitarios, tomé la decisión de concentrar mi vida a la búsqueda del significado y desarrollo internos. El boxeo y la lucha libre no tenían profundidad, el Yoga tenía profundidad pero era demasiado pasivo, mientras que la meditación carecía de equilibrio si no contaba con un entrenamiento complementario. Probé algunos de los sistemas japoneses, pero su severidad de origen cultural me llevó a las artes marciales chinas, donde empecé con el Taiji. El Taiji, por lo menos las enseñanzas del Maestro Huang Xiang Xian, ha colmado todas mis expectativos en términos de soportar un desarrollo interno equilibrado.

¿Qué aspectos particulares del Taiji te interesan mas actualmente?

Solo me interesa la mente y más allá de ella. Enseñar como llevar el cuerpo bajo el control de la mente es el área que he escogido para ayudar a la gente. Personalmente, mientras la mente va más profundo hacia su fuente, mi interés es capturado por ese proceso. Salud y defensa personal me interesan mucho menos.

¿Ha cambiado mucho tu imagen del Taiji a lo largo de los últimos 30 años?

No realmente. Empecé con el Taiji sin haberlo visto, sabiendo solo que era una de las artes marciales internas chinas basadas en principios Taoístas y cuyo propósito era el desarrollo interno. Después de conocer a uno de los instructores del Maestro Huang, que demostró un conocimiento y una habilidad más allá de cualquier cosa vista en mis 10 años anteriores de búsqueda, y luego conociendo al Maestro Huang mismo, supe que había encontrado lo que estaba buscando.

¿Cuál es tu filosofía personal de enseñanza?

Es importante animar a los estudiantes a hacer un esfuerzo, tanto para ampliar sus límites externos como para ir más profundo dentro de si mismos. Es importante asegurarse que los estudiantes entienden porqué están practicando ciertos ejercicios y dónde les llevaran éstas practicas. Ver el camino delante y tener el propósito de ir allí, les permite gradualmente depender menos de mí. Ésta comprensión también les protege de ser engañados en el futuro por profesores sin escrúpulos. También es importante reconocer la responsabilidad de ser profesor. La práctica es para tu propio desarrollo, mientras enseñar es para ayudar a los demás. Si practicas para ser profesor, o enseñas para ganar prestigio y dinero, esto nunca ayudará a tu desarrollo interno ni al de los demás.

¿Cuáles son tus planes futuros para enseñar en Europa?

De todos los que vinieron inicialmente a mis seminarios, elegí y me concentro ahora en un centenar de aquellos estudiantes que estaban más preparados para entrenar lo que se estaba enseñando. Mi intención es guiarlos hasta que puedan trabajar independientemente. Si éste centenar pueden realmente entender bien los métodos, encontrarlo en sus propios cuerpos y luego pasarlo a sus estudiantes, estaremos libres para concentrarnos en los aspectos más profundos. Mi experiencia y la de mi profesor es que se requieren entre catorce o quince años de entrenamiento coherente antes de que un estudiante sea capaz de enseñar independientemente. Yo entrené con el Maestro Huang durante veinte años, y esa es la base para la ayuda que ofrezco. Cuándo vine a Europa por primera vez, la experiencia de muchos de los que enseñaban era pobre, resultado de haber estado saltando de un profesor a otro, añadiendo sus propias brillantes ideas a la mezcla. Otro problema común es el de los estudiantes que aprenden por 5 o 6 años y entonces sobreestiman sus habilidades. Cuando su dudosa concepción de si mismos es puesta en duda, se enfadan, deciden que de repente no sé nada y se independizan para enseñar. Esto es lioso para ellos y peligroso para sus estudiantes, hacia los que siento cierta responsabilidad. Mi profesor, el Maestro Huang Xingxian, también tuvo que tratar con gran cantidad de ésta gente.

¿Cuáles son los aspectos más profundos?

Los aspectos más profundos son sobre la mente y más allá de ella. En el Taiji hay tres niveles claros; el cuerpo, la mente y más allá de la mente (Espíritu). Yo intento enseñar a la gente el nivel del cuerpo a fondo, guiarlos más lejos hacia regiones de la mente mientras constantemente introduzco los aspectos espirituales.

¿Cuáles son las cosas más importantes a entrenar en los distintos niveles?

El propósito es unir los niveles, no trabajar exclusivamente en uno de ellos. La gente debería aprender primero cómo moverse suavemente en su cuerpo, luego como soltar y alinear, luego a encontrar las fuerzas en el cuerpo - combinando todo esto con la mente. Todo esto es para la coordinación mente-cuerpo. Entrenar sólo el cuerpo apenas tiene lugar en el Taiji. Así que tenemos entrenamiento para coordinar mente - energía y luego para la parte más profunda de la mente. Simultáneamente se permite que la conexión de la Mente Profunda con el Espíritu crezca.

¿En lo que a la mente se refiere, que estás enseñando?

Se puede decir algo, pero la comprensión real viene de la práctica. Existen conciencia e intención de varios niveles, de superficial a muy profunda. Conciencia e intención se combinan e interactúan para producir respuestas. Comúnmente, en Taichi la gente entrena algún tipo de conciencia, pero rara vez entrenan la intención. Acción con conciencia implica cuerpo activo, mente pasiva, mientras acción con intención implica mente activa, cuerpo pasivo. El entrenamiento especial de la intención de la mente (Yi) fue guardado en secreto bastante deliberadamente pro los antiguos maestros. El Maestro Huang y el Maestro Ma, por ejemplo, lo reservaron para los pupilos de sus escuelas internas, pasándolo sólo a unos pocos de sus miles de estudiantes. A causa de ello, el método para desarrollar la intención no se encuentra habitualmente en el entrenamiento ni en China ni en Occidente, a pesar de que en los Clásicos se menciona cómo lo más importante. Incluso cuándo se enseña, los estudiantes deben practicar largo tiempo antes de empezar a encontrarlo por si mismos y llevarlo más profundo.

¿Puede el empuje libre reemplazar a los patrones fijos del empuje de manos?

Es mucho mejor entrenar los patrones fijos y enseñar a tu cuerpo y mente las respuestas correctas bajo condiciones controladas. Si practicas empuje libre sólo usas habilidades ya existentes mientras intentas volverte más rápido y más fuerte. Consecuentemente, esto fija en ti éstas habituales e ineficaces respuestas. Cuando las respuestas de una persona han cambiado para ajustarse a los principios dl Taiji, entonces puede usarse el empuje libre ligero y controlado para incrementar la naturalidad de estas respuestas.

¿Puedes explicar la importancia del círculo vertical frente al círculo horizontal?

El círculo horizontal contiene los movimientos externos del cuerpo, que implican reposicionamiento del centro. En el círculo vertical los cambios internos tienen lugar dentro de la mente y dentro del cuerpo, produciendo cambios sutiles en la elevación y las fuerzas verticales del cuerpo, mientras el cuerpo hace sus movimientos externos. Los cambios internos, en su forma más simple, son la contracción, que produce el movimiento, seguido por soltar, que permite al cuerpo oscilar o moverse bajo la influencia del momento y la gravedad. Porqué el cuerpo trabaja contra el suelo para moverse, la contracción produce tanto una fuerza horizontal como una vertical. Los movimientos más rápidos requieren una fuerza horizontal mayor, que necesita de una mayor fuerza vertical, que producirá una ligera elevación en el cuerpo. Mientras nos movemos despacio en Taiji, la gravedad vence a la elevación y la gente puede no darse cuenta de ella. Cuándo la gente necesita moverse rápido la fuerza vertical supera a la gravedad y eleva ligeramente el cuerpo, seguido de un descenso del cuerpo cuando la ola de contracción pasa. Muchos han descubierto esto por si mismos, y Zheng Manqing lo mencionó en uno de sus libros, pero esto segunda fase de soltar o oscilar tiene 3 fases ocultas que la gente rara vez entiende.

¿Puedes explicar los diferentes estados de los músculos y cómo afecta eso a las fuerzas en el cuerpo?

El ciclo de los músculos pasa por contracción, soltar, estiramiento y acortamiento, mientras la mente tiene su ciclo correspondiente en concentrar, relajar, hundir y vacío, más un estado neutral para ambos, dando las 5 fases. La comprensión práctica de esto viene solo después de un largo estudio. Éste ciclo de mente y cuerpo es la base de todo lo que el Maestro Huang me enseñó en 20 años aprendiendo bajo su dirección. Si no se entienden los cinco estados entonces es difícil encontrar la fuerza elástica en el Taiji. Normalmente se enseña que hay 2 estados musculares, contracción y relajación. Si sólo conoces estos dos estarás enganchado a los pares de opuestos, el yin y el yang. Si solo consideras, o intentas combinar, estos dos en primero contrarer, luego relajar, o parcialmente relajado, parcialmente contraído, entonces la búsqueda de la fuerza elástica del Taiji está condenada al fracaso. Estiramiento y acortamiento son pocas veces comentados o entendidos. Los cambios correspondientes en el estado de la mente son incluso más oscuros.

¿Puedes explicar los diferentes estados de la mente a entrenar en la forma?

No, realmente no puedo explicar eso. Necesitan ser entrenados con una persona que los entienda. Lo que puedo decir es que primero la gente tiene que escuchar muy atentamente su cuerpo. No se trata de la escucha normal de la mente superficial. Hay que buscar sensaciones corporales genuinas cómo calor, presión y ubicación espacial no visual del cuerpo. Éste es el primer paso y es considerablemente diferente del tipo de conciencia sensorial que el practicante de Taiji normal entrena. Limitarse a incrementar la concentración en el nivel de la conciencia diaria normal es un falso método, que solo hace que dificultar profundizar posteriormente. Desafortunadamente, muchos sistemas modernos de meditación enseñan a la gente a valorar y fortalecer sólo ésta conciencia superficial. El ego observa las las percepciones superficiales, visión, audición, etc. y siente que ve la realidad "tal y cómo es". Éste no es un camino verdadero. Cada uno de mis maestros comentó éste error, y mi experiencia confirma lo que dijeron. En cada nivel de Taiji existe la paradoja de soltar y mantener el control.

¿Cuáles son tus enseñanzas en éste nivel y qué vías de trabajo recomiendas?

Un aspecto central en el Taiji es cómo combinar yin y yang, p.e. contracción/relajación o control/naturalidad. Lo que estamos buscando no es yin o yang, o una mezcla, es algo nuevo. Podríamos llamarlo yin-yang, cómo una sola cosa. Parece una mezcla de los dos, pero es algo diferente, una tercera cosa que se produce. Nunca es un cuestión de si el uno es correcto y el otro erróneo, sinó la combinación de los dos que produce algo más sutil. Cuándo estamos produciendo la fuerza del Taiji (jin) se atrae y se envía al mismo tiempo. El estado de estiramiento es un nuevo estado que se produce en el músculo. Éste permiteceder y al mismo tiempo produce una fuerza, no se trata de una simple combinación de contracción y relajación en el tiempo o el espacio. Lo mismo con soltar y mantener el control. El soltar que interfiere con mantener el control, no es el soltar que necesitas. El mantener el control que interfiere con el soltar no es el control que necesitas. Debes encontrar aquella que permite simultáneamente in aumento del control y un incremento del soltar.

¿Por qué es importante alinear el cuerpo?

Es importante alinear cuándo hay fuerzas pasando a través del cuerpo. Cuándo sólo te estás relajando no es necesario. El alineamiento crea una línea de conexión desde el suelo hasta el punto de aplicación que permite a las fuerzas pasar a través del cuerpo sin producir contracción, resistencia o dolor. Por ejemplo, una columna erguida y vertical permite a las fuerzas verticales más grandes ascender desde el suelo. Normalmente, cuando la gente se hace mayor su columna se vuelve menos flexible y las curvas aumentan, causando problemas con los discos. Soltar y alinear mediante la Forma y los ejercicios auxiliares pueden invertir éste proceso.

¿Cuál es la importancia de crear una buena base?

Las fuerzas internas del Taiji funcionan arriba y abajo desde el suelo. Sin una buena base la gente no pueden encontrar éstas fuerzas, y nunca escaparán del uso del peso y la fuerza de la parte superior del cuerpo, señalado por la inclinación y movimiento excesivo al ejercer fuerza. Sólo cuándo el cuerpo es extremadamente estable puedes concentrar la mente profundamente mientras estás en medio de una acción.

¿Por qué es importante para el cuerpo estar suelto?

Cuándo los bebés nacen están realmente sueltos, pero no saben cómo moverse. La primera cosa que aprenden para sobrevivir es una habilidad razonable para mover el cuerpo, que implica contracción. Todo el mundo aprende eso, pero quizás nunca aprendan cómo soltar. Consecuentemente, cierta contracción residual permanece y se acumula en el cuerpo, así que cuándo se hacen mayores todo su cuerpo se vuelve tenso y bloqueado. Cómo antídoto, primero necesitan aprender cómo liberar éstas habituales contracciones residuales. Seguidamente, aprender a, una vez han hecho una contracción, soltarla completa e inmediatamente después. Las contracciones residuales bloquean el fluir de la sangre y energía, e interfieren también en los movimientos subsiguientes. Ciertamente, cuándo las fuerzas fluyen desde el suelo a través del cuerpo, es necesario ser capaz de soltar completamente las contracciones previas para permitir que tenga lugar el estiramiento y acortamiento semi-automáticos.

¿Por qué es importante la precisión en la forma?

La principal razón es para entrenar el control mente/cuerpo en el nivel inicial. Esto se consigue con el posicionamiento preciso del cuerpo de acuerdo a una clara intención de la mente, ya sea por la memoria almacenada de la posición o por una fresca intención en ese momento. Con los principiantes, la mente intenta una cosa y el cuerpo hace otra. La precisión es el primer paso para encontrar el tipo de posiciones que permiten una mayor transmisión de fuerzas hacia y desde el suelo.

Patrick, ¿puedes hablarnos de tus principales maestros?

Cuándo empecé en el camino, se hizo obvio que necesitaba encontrar un maestro que realmente supiera de que iba el tema en un entido espiritual. Empecé con el Taiji del Maestro Huang, y poco tiempo después empecé a entrenar con un maestro sufi. Él era un jeque de la tradición Nasqabandi de Afganistán, conectado en parte con la tradición de Gurdjeff. Seguí entrenando con éstos dos maestros hasta su muerte (el Maestro Huang en 1992, el sufí en 1987). Otros maestros que han tenido alguna influencia en mi son un viejo yogui que vive en el desierto en la Índia, y un viejo sabio taoísta que está escondido en China y que es desconocido en Occidente. El Maestro Ma Yueliang, que estuvo 6 meses en Nueva Zelanda y al que luego visité en China, también me ayudó, y he mantenido contacto cercano con el Maestro Ni Hua Ching, quién conoció a Yang Shou Hou y a Yang Cheng Fu, y que era un buen amigo de Zheng Manqing. Todos estos maestros me empujaron a enseñar. Sin su mandato yo no estaría tan loco cómo para dirigir a otra gente en sus vidas.

Volviendo a la práctica del Taiji, ¿cuál es el propósito del empuje de manos?

El empuje de manos es para la sensibilidad, y la forma es para entrenar la fuerza interna. Éste es su propósito original, pero los estudiantes poco entrenados lo invierten, entrenando la forma con algo de conciencia pero sin intención buscando sensibilidad, usando luego la fuerza combinada con mecanismos elementales en el empuje de manos en un intento de encontrar fuerza interna. El empuje de manos te enseña a expandir y extender tu conciencia para incluir a los demás. Te permite practicar conciencia de y respuesta correcta a la intención del compañero, mientras en la forma es tu intención la que produce el movimiento en respuesta a la memoria de la secuencia almacenada en el cuerpo. Con el tiempo y el método correcto, te vuelves sensible a la intención de moverse del compañero en su cuerpo, campo energético y mente. El empuje de manos es también un sistema de enseñanza dónde los estudiantes pueden interactuar con el profesor y aprender de ese contacto.

¿Has competido en empuje de manos? ¿Qué opinas sobre las competiciones?

Nunca he competido en un torneo de empuje de manos, pero en el mundillo chino hacer empuje de manos tiende a ser algo muy competitivo, recordando que la mayoría de estudiantes y profesores de Asia, cómo mucho, han aprendido en las "escuelas externas" de los buenos maestros. En Asia solíamos ir a menudo a los parques el fin de semana dónde había encuentros de gente de Taiji de distinta escuelas. Aunque nuestra intención era aprender, esa situación era extremadamente competitiva. En China, cuándo visitaba a varios maestros, esto se tomaba erróneamente cómo un desafío, y era difícil escapar de empujarse en serio. He visto competiciones y parecen producir y estimular los peores aspectos del Taiji. Lo que la gente hace, competitividad e intentos desesperados por ganar, va en contra de los principios básicos. No creo que la gente aprenda mucho de bueno de ello. Alguna gente siente que aprendió a manejar una energía o situación agresiva, pero yo observo que ellos mismos se vuelven más competitivos. La situación agresiva estimula la agresividad, así que consigue el opuesto exacto de lo que la gente imagina. La gente que empuja se siente justificada en su comportamiento y suben a través de los rangos de las organizaciones que organizan los torneos, perpetuando éstos patrones de comportamiento.

¿Por qué es necesario desarrollar la mente profunda?

La mente superficial, o la conciencia diaria normal, es básicamente conciencia cerebral. La mente real, en todas sus partes, existe en el campo energético, no en el cerebro. Cuándo mueres la mente superficial se va con el cerebro, pero los aspectos más profundos de la mente aún existen y operan en tres niveles distintos. Está la mente conectada al cuerpo, la mente conectada al campo energético y luego está la inteligencia de la mente. La Inteligencia de la Mente Profunda funciona a través de éstos tres aspectos. Se conecta al cerebro y al cuerpo a través de estos tres aspectos, pero es bastante distinta del cerebro. La Mente Profunda, que incluye las partes más profundas del campo energético, es tu ser individual real. Nace en un cuerpo para desarrollar su campo energético y su inteligencia asociada. Éste es el propósito de la vida. Si no recuerdas esto, malgastas tu tiempo.

¿Así que dirías que éste es el principal propósito al entrenar Taiji?

Los clásicos dicen que el propósito principal del Taiji es conseguir la longevidad, que en las enseñanzas Taoístas significa inmortalidad o la habilidad de sobrevivir en tu cuerpo de diamante después de la muerte. Los budistas hablan de iluminación, que significa crear un cuerpo de luz con el mismo objetivo. Después de la muerte vives en tu cuerpo energético de una forma u otra. Si tu cuerpo energético es fortalecido y refinado a través del esfuerzo correcto durante tu vida, entonces los aspectos más profundos de ti mismo se vuelven independientes del cuerpo, inmunes a la muerte en tu cuerpo energético cristalizado. Si no has conseguido esto, entonces o bien gradualmente te desvaneces de toda existencia individual, o bien vuelves a un cuerpo para intentar escapar de nuevo del círculo de la vida y la muerte. Ésta es la verdad de la vida. Esto es bien comprendido por todos los auténticos maestros. Otros objetivos para el Taiji son objetivos menores, creados por la gente en la vida cotidiana, normalmente para cuidar el cuerpo y hacerlo más confortable, o para conseguir poder en la lucha y el dudoso respeto que confiere. Desafortunadamente, concentrarse en la salud o la autodefensa quizás solo lleve a la meta de estar más apegado al cuerpo, a fortalecer el ego y bloquear el desarrollo interno.

¿Cómo pueden aquellos interesados en tus conceptos entrar en contacto con tus enseñanzas?

No hago mucha publicidad, pero hay suficiente información alrededor, tales cómo ésta entrevista, mis libros y mis estudiantes que están enseñando. Si una persona está realmente interesada, si hace algún esfuerzo para mirar y si hay alguna resonancia interna con la enseñanza, entonces la oportunidad de contacto será sin duda arreglada por su propia Mente Profunda.
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